*剧透跟进*
达伦·阿罗诺夫斯基的最新电影， 妈妈！ ，是一部激动人心的电影。 几位演员出色的表演，包括精彩的米歇尔·菲佛。 但是，对于所有评论家对这部电影的本意，及其所谓的挑衅性和创新性的思索和折衷，我相信有一件事很清楚：这部电影是非常保守的。 母亲！ 用人性的天性论证本来就容易犯错，并提出了一个关于对现代性的适当反应只不过是虔诚和尽责的苦难的故事。
一些评论家只建议说，这部电影只是用圣经的参考或典故来装饰，而是整个母亲！ 最好将其理解为简单地讲述创世纪的故事，尽管阿罗诺夫斯基是犹太人，但新约圣经的一部分也是如此。 电影发行人在采访中透露，哈维尔·巴登（Javier Bardem）扮演上帝，珍妮弗·劳伦斯（Jennifer Lawrence）是大地母亲。 不必看电影制片人的采访就可以看到电影给观众的暗示。 电影早期出现的埃德·哈里斯（Ed Harris）被发现胸腔有疤痕，不久之后，米歇尔·菲佛（Michelle Pfeiffer）出现了。 他是亚当，她是夏娃。 他们两个去了禁止的地方-巴德姆的书房-夏娃丢下了巴德姆和劳伦斯告诉他们不要碰的闪闪发光的石头。 这是禁果。 为了进一步强调我们应该理解圣经的相似之处，哈里斯和菲佛的两个儿子出现了，一个杀了另一个。 该隐和亚伯。 那只是电影的前三分之一。
在电影结束时，万一我们错过了它，巴德姆对劳伦斯说：“我就是我”，这意味着他是上帝。 这对于观众来说可能是惊人的。 如果我们错过了先前的联系，那么我们也许会把Bardem理解为沮丧的创造者，一个成功的原因仅仅是因为他的妻子倾向于满足他的情感和身体需求，另一个却渴望让他的小鹿迷抚摸他的自我。 Bardem在最终场景中清除了所有这些问题。 他向劳伦斯解释说，他必须创造-他是创造者-她的爱是我们为创造付出的代价。 俗话说，他是嫉妒的上帝。 他需要劳伦斯（Lawrence）永恒的爱意，而他的世俗回报却很少。
对于大多数电影，我们也许都对这种关系提出了质疑。 我们不可避免地对劳伦斯表示同情，而女演员本人也曾说过那个母亲！ 是一部女权主义电影。 看电影的人可能会相信，看到她的世界被人们对她的要求淹没，而无视她的需要和需求，则是看到父权制在行动。 但是在电影的结局中，巴登已经得到验证。 劳伦斯的苦难仅仅是生命的代价。 通过这种方式，这部电影回荡了另一部令人震惊的电影，并传达了一个有问题的信息：特伦斯·马里克（Terrence Malick）的《生命之树》 。 进入世界仅仅是受苦。 如果幸运的话，您可能有机会在痛苦中欣赏上帝创造的美丽。
人们为什么还要获得乐趣呢？ 毕竟，人类对母亲根本没有好处！ 。 他们一贯的浮躁，好色，渴望和暴力。 从整体上看，它们似乎是造成社会所有问题的原因。 那个妈妈！ 在第三幕中，当现代主义的阶段（工业主义，革命，法西斯主义）在詹妮弗·劳伦斯和哈维尔·巴登所居住的相反的民居中展开时，历史上的跋涉就被明确地表达出来了。 Darren Aronofsky在这里再次使用一种熟悉的叙述语言。 考虑一下今年的《 神力女超人》 。 人类在讲述历史时，必然会因其本性而存在缺陷。 它们被组织成国家，并受到工业主义的驱使，不可避免地成为其自身毁灭的手段。 对劳伦斯而言，和平是一座没有人的房子，正如《 神力女超人》的亚马逊人所拥有的和平是一个没有人类的世界。
阿罗诺夫斯基的寓言并不完美。 例如，为什么亚当和夏娃甚至在摘下禁果之前就感到难以忍受？ 严格读妈妈！ 还保留了影片的周期性特征供解释。 电影最后时刻的毁灭和重生是否代表了“第六次灭绝”，即全球变暖最终将导致地球人口大量减少的想法？
还要考虑一下，我们可能认为劳伦斯既代表着地球母亲，又代表着对上帝的正义和真正的凡间信徒。 将劳伦斯与来到这所房子的信徒进行对比。 他们代表狂热者和激进分子，信奉上帝为借口进行享乐主义，不负责任和谋杀的信徒。 相比之下，劳伦斯（Lawrence）对于她的真诚和真诚的爱一无所获。 她在质问。 像约伯一样，她在做爱之前的场景中与上帝明确面对。 而且像乔布一样，她无尽的痛苦。 尽管如此，即使她并不意味着要成为人类，但她显然是电影中模范的人类角色。 这就是为什么在电影结尾她被证明是她最大的爱。 这个故事只是在问我们可以效法她。
妈妈！ 颠覆了英格玛·伯格曼（Ingmar Bergman）的经典电影《第七印记》的同情心。 在伯格曼的故事中，传达的信息是，友善应享有痛苦和教条的特权。 这部电影的英雄是一个旅行喜剧团的成员，是那些在彼此的陪伴中倍感欣慰的人物。 面对残酷和不公平的生活前景，他们陶醉于人类在死亡之前可能提供的乐趣。 这些人物与鞭flag人形成鲜明对比，鞭with人以坚决和自虐的虔诚来回应鼠疫。 鞭者相信，他们在以后的pen悔中将得到回报。 劳伦斯在最后的场景中，当她将生命中的最后一刻奉献给上帝时，大概可以使她处于一种和平的状态。 但是英格玛·伯格曼（Ingmar Bergman）的喜剧团不相信这样的讨价还价。
母亲！ 可能不知道其所有消息。 像所有电影摄制者，艺术家和思想家一样，阿罗诺夫斯基也在潜意识中汲取了我们文化中现存的代码和叙述。 因此，我们应该从电影与主流对白或话语的交汇处来理解电影的意义。 例如， 妈妈！ 最好通过对洛克恩的产权概念的欠债来最好地理解人类的不当行为。 劳伦斯从感情上投入了她和巴登的财产。 她的全部动机是修复位于田园风光中的独立式，社会隔离的房屋，这是一个不可避免的天堂，它将被逐渐文明所迷失。 损失是由于人们的到来而引发的。 不仅是其他人，还有其他所有人。 劳伦斯（Lawrence）反复哀叹别人在她的土地和财产中扮演闯入者，闯入者和破坏者的方式。 上帝可能是创造者，但她是创造者，而他们是接受者。 她通过生产劳动为自己的财产增值，据洛克说，这使她和她一个人成为财产。
如果妈妈！ 正如其负责人所言，它是关于环境的，那么它的方法是争辩说，需要对自然界进行挑剔，以挑选出一些有特权的少数人，以免被大众践踏和破坏。 在这本书中，我们想起了吉迪亚·珀迪（Jedediah Purdy）的美国环保主义的卓越历史，《 自然》 。 Purdy着眼于环境主义与人类行为之间的联系，以及环境主义与精英主义之间的联系。 美国占主导地位的环保主义主要起源于19世纪的启蒙运动后的浪漫主义，其特点是“冲动放弃集体力量”，并否认“良心本身就是一种社会事物。”（146 ）过去和现在都是那些试图逃避或发现自己的自我的精神过程。 它是孤独和个人主义的，是特权的领域，与日常生活的经验和生态截然不同。 Purdy主张集体解决方案，即“民主对后人文主义的奇怪直觉开放”（282）。 但是， 母亲严重缺乏民主！ 。 同样，这部电影也呼应了人类世道的不道德的一面，在该论断中，全球变暖并非归咎于失控的工业资本主义，而是人类的整体行为。 （请参阅我关于《 神力女超人》的注释。）
对现代性的批评有各种形式和规模，我们很乐意挑战有关人类作为母亲的进步的叙事方式！ 做。 潘卡·米什拉（Pankaj Mishra）的《愤怒的时代》（Age of Anger）是对现代性进行批判的一个很好的例子，该书定位于自由主义的启蒙运动和资本主义的兴起，是当今世界弊端的根源。 米什拉（Mishra）则希望让·雅克·卢梭（Jean-Jacques Rousseau）成为现代主义的原型批评家（尽管绝非十全十美）。 卢梭认为，现代性正在导致人们沉迷于地位和财富的象征，启蒙运动的变革正在摧毁人类原有的相互合作的趋势，并加剧了不平等现象。 卢梭和马克思一样，都相信人类可以富有同情心，其希望在于社会关系。 我们可以从卢梭那里获得一种理解，即权利来自于同意而不是上帝或自然，而是一种将压迫视为政治自由和还原性自由意志的对立而不仅仅是一种对立。
我们可以添加我们自己的后人道主义主义旋转。 与卢梭相反，我们可以断言没有抽象的自然状态，也从来没有。 我们的信念最能相信我们自己是由彼此和我们共同创造的世界构成的。 如果这是对现代性的批评，请称我为评论家。
妈妈！ 借鉴了完全不同的现代性批评传统。 这表明地狱是其他人。 在描述田园诗般的伊甸园时，它借鉴了美国杰斐逊主义关于自给自足的农业生存的幻想。 它与洛克的财产拜物教相称。 然后带着对群众的恐惧来烫金。 正如NPR评论家Glen Weldon指出的那样，尽管它具有挑衅性，但它已经为您解决了自己的难题。 这是对无为和辞职的呼吁。
最初于 2017年10月4日 发布在 www.andrewpaulphd.com 上。
