史蒂芬·达西（Stephen D’Arcy）
我可以绕过“ Bird Box”的情节。在这部由Susanne Bier执导的2018年末存在的惊悚片中，在事件层面上没有什么特别的事情发生。 所有真实的戏剧都是在电影试图激发每个观众的自我发现过程中发生的，这个故事应该是每个人的故事：恰恰是出生，衰老，失落和悲伤的最平凡和普遍的观念。
这部电影的起点是经典的存在性电影：一个人不是天生的人。 相反，必须主动或交互地成为人类。 这部电影以一种如何做到这一点的理论为基础，其中包括为何难以实现的理论。 根据这一理论，成为完全人类的挑战包括暂时使我们的注意力暂时搁浅，这是由于影片所谓的“联系”所固有的脆弱性，即有意义的关系，使我们可能受到损害，悲伤或遭受创伤的所有方式。涉及联系，因此容易遭受损失，失望或背叛。 但是，一旦我们成功地跨过了彼此的结合阈值，则在结合之前表现为神经性厌恶的这种敏感性就可以重新用作对生命固有风险的健康警觉，而不是保持自我－过度的警惕使我们想要（如电影所言）“将鸟放入冰柜”，即，使我们摆脱笼子里的宠物（或盒装鸟）所不可避免的脆弱性。
根据这部电影，使这次冒险变得困难的原因是，与另一方的接近会固有地（在一个场景中）产生汽车GPS系统标记为“接近警报”的内容，即对连接固有的脆弱性的更高的敏感性。 面对这些“接近警报”，人们的冲动是逃跑（由机枪凯利[aka Colson Baker]角色体现的选择），或者是战斗（由John Malkovich角色体现的选择）。 但是，根据电影的成长理论，这些道路都通向一种自我挫败或自我毁灭的道路：正如一个自我认同的“软性”人物所言，一个人变得太“硬”，无法完全融入自己的自己脆弱的人类 专注于连接的危险会使人迷恋或迷恋，沉迷于对如何受到伤害的诱人注视。 根据这部电影的字面意思，这是一种“爱公司”的痛苦，即一种绝望，表现为强迫他人将自己吸引到对“接近警报”的神经质注视中，并加入到自己的有一种矛盾的期望，即向所有人传播（通常是“地狱”或地狱般的）“放弃所有希望”是提供的唯一安慰，这是一种矛盾的期望，痴迷者会凝视着绝望的深渊。
我认为，可以抱怨“ Bird Box”在细节上有些不足。 例如，脆弱性有时以过分直率的方式象征性地表现出来，例如通过有些陈词滥调的人物形象反复被要求向不确定的其他人“敞开大门”，没有确定的安全性，等等。一旦我们调适了电影试图说的话，它就会打动我们。
这部电影的个人成长理论绝不是原始的，受到了北美传统心理治疗观念的明确影响，在某些时候还加上了一些旧金山风格的Sōtōzen（即，铃木俊龙）或，如果愿意的话，还可以添加一些Chogyam Trungpa。 因此，不应指望从所有戏剧中都会出现一种新的，陌生的见解。 （我并不是说最好的见解也是最新的-这显然是错误的想法。）无论如何，这部电影并不是真正在尝试发明新的想法，而是将观众吸引到一种独特的风格中。自我意识。
还有另一个非原创的象征性元素，尽管以一种更具吸引力和创新性的方式。 这部电影的中心隐喻是，只有从战略上远离内在的最可怕的可能性，人们才能完全进入人性之中，就像在必要的眼罩的掩护下穿越危险之路。 这是对古希腊人的一种重塑：“ 盲人 ”的身影，就像索菲克勒斯的《国王俄狄浦斯》中的提尔西亚斯（以及更普遍的希腊神话）一样。 泰瑞西亚斯对俄狄浦斯说：“你嘲笑我，叫我瞎眼，但你的眼睛看不见自己的腐败。”同样，在这部电影中，我们了解到那些睁大眼睛凝视深渊的人是对生命的可能性“视而不见”的人。 相反，正是那些不屑于凝视绝望的深渊的人，他们能够“看到”（从航行的意义上）超越“连接”的门槛。
不容忽视的某些字符具有“狄更斯”名称，例如“奥林匹亚”（对奥林匹斯山的寓意，在荷马中被标识为“天界门槛”）和“马洛里”（法文单词的音译， “ malheur”，不幸，这是不断出现的危险，不断引起她的注意，不断地向她喊叫，“低声说，请看我！”。 确实，影片中部署了“打扰”的整体逻辑-呼唤一个人的名字，邀请一个人去识别……但是用什么呢？ 与深渊？ 还是有与他人接触的有价值的风险？ 这就是“鸟箱”中每个角色所面对的整个戏剧和生存困境。
这部电影并不完美。 不好 但这确实很有趣，有时甚至很有启发性。 总的来说，我认为这是一部比同类电影高得多的电影。
