土著电影和(r)存在的艺术
下午两点,2018年世界社会论坛的礼堂已经开满。 人们坐在椅子上观看新发行的Piripkura。 Zeza Films制作的一部出色的电影,同时具有悲剧性和诗意。 它向观众讲述了三名Kagwahiva印第安人(Piripkura)的故事,他们在巴西北部马托格罗索州的一系列屠杀中幸存下来,并且继续抵抗。 两名Piripkura幸存者仍生活在森林中,被巴西政府视为“自愿隔离的印第安人”。 那一刻,在礼堂的黑暗中,在屏幕前,我被感动了。 这些图像触动了我们以民族为中心的自负,并给我们带来了“无声者的声音”,即那些不想与世界分享自己的话而向他们传达无声信息的人的视角,这些信息像箭一样,达到了我们文明和种族灭绝的自大。 电影院具有这种力量。 它扰乱了我们的形象。 土著主题仍然是纪录片和小说的对象,可以在电影院的屏幕上,在家里或在我们的计算机上观看。 在电影院内和电影院里,许多土著人民向世界展示了他们的声音,观点,生活方式,并谴责了对他们权利的侵犯-作为存在策略的一部分的形象,作为人类和民族存在。不断抵抗。 事实是:印第安人“捕捉”了电影技术,并在这个舞台上通过另一种美学,语言和政治目标对其进行了重新配置。 在较早的文本中,我说过,“其他人”技术的使用在土著人民中不一定是新事物,并且无可避免地代表着一种适应性过程[1]。 相反,多样化的土著社区的日常斗争现已获得强大的盟友:技术。 几十年来,电视,汽车,收音机和世界上其他一切物品已成为南美土著村庄日常生活的一部分。 手机之间的通信,电视上观看日常节目的电视,互联网访问,Facebook,Twitter和Instagram帐户来沟通村庄和城市中个人的日常生活并不是什么新鲜事。 这些在线资源中的许多资源被用来扩大社区与个人之间的联系,并克服这些人在传统媒体中所缺乏的空间。…